André Kervella, votre nouvel ouvrage sur les premières loges maçonniques de Bretagne intrigue un peu. Vous y dites qu’avant 1750 trois grandes villes connaissent au début du siècle des sensibilisations individuelles à la franc-maçonnerie et que l’apparition des loges dans la province se réalise bien plus tôt qu’on l’a cru jusqu’à présent. Sur quels faits vous appuyez-vous pour dire cela ?
Une petite précision est nécessaire avant de répondre. L’ouvrage que je propose est une version largement remaniée et augmentée de celui que j’ai déjà publié aux éditions du Prieuré en 1996. Mon propos n’est donc pas de prétendre à une nouveauté radicale. Disons que, sans changer le fond de l’analyse produite il y a plus de vingt ans aujourd’hui, les recherches que j’ai pu mener depuis pour écrire mes autres livres m’ont amené, par-ci par-là, à découvrir des documents dont je n’avais pas connaissance à l’époque. Par conséquent, il convenait que j’étoffe ma démonstration. En 1996, je concentrais surtout mon attention au cas brestois. Maintenant, il est possible d’élargir la perspective en évoquant aussi Nantes, Lorient, et plus tardivement Morlaix. Je présente aussi une excursion à Bordeaux, puisque les Bordelais étaient en relation suivie avec des correspondants de Bretagne. Je remercie d’ailleurs La Pierre philosophale de m’offrir la belle opportunité de réactualiser, pour ainsi dire, mon ancienne recherche.
Autre précision. Lors de la parution de la première version, quelques notes critiques ont paru dans certaines revues, tantôt élogieuses, tantôt incendiaires. Bien sûr, dans les deux cas, j’ai pris en compte celles qui étaient constructives, qui réclamaient des mises au point, et celles-là m’ont permis d’affiner mon point de vue. En même temps, dans la postface, je crois utile de démonter le mécanisme de déni qui afflige certains vulgarisateurs ou compilateurs qui veulent à tout prix faire accroire soit que la province a toujours eu un temps de retard sur Paris, soit que les jacobites n’ont jamais eu qu’une influence superficielle sur l’essor de la franc-maçonnerie en France. Sur ce plan, il y a des dénis ou des dénégations qui en disent très long sur les aveuglements idéologiques, car lorsqu’on récuse des documents de première main, quand on refuse de les lire, de les commenter, sous prétexte qu’on préfère croire à une légende, on est bien dans l’idéologie, n’est-ce pas ? On n’est pas dans une enquête historique.
J’en viens à ma réponse. Paradoxalement, elle sera plus courte que ce préambule. Disons que je confronte grosso modo trois séries de documents. La première provient des loges maçonniques, soit quand ils sont contemporains des faits, et c’est par exemple le cas du procès-verbal de l’installation de L’Heureuse Rencontre brestoise en 1745, soit quand ils font allusion à des évènements du passé, et c’est le cas à Lorient ou à Nantes. La seconde série provient des archives publiques dites profanes, comme les registres paroissiaux ou les dossiers de notaire, où l’on peut relever des signatures maçonniques, c’est-à-dire avec une triponctuation caractéristique des francs-maçons. La troisième série provient des archives Stuart conservées aux archives de Windsor, et je regrette d’ailleurs d’être le seul chercheur français à les exploiter, j’aimerais que nous soyons plusieurs. Ma méthode consiste à mettre en rapport ces trois séries d’archives et à en extraire ce qui renseigne sur les pionniers de la franc-maçonnerie en Bretagne.
Vous dîtes accorder de l’importance aux signatures dans des documents profanes. N’est-ce pas très discutable ? Certains historiens contestent le procédé. Ils pensent que les signatures ne constituent pas une preuve suffisante pour attribuer la qualité de francs-maçons à quelqu’un.
Oui, je connais quelques sceptiques qui refusent de les prendre en compte. N’empêche qu’il existe un moyen très simple pour savoir s’il est pertinent ou non de les relever. Ce moyen consiste à voir si les signataires à une époque donnée, par exemple en 1720, sont cités dans des documents maçonniques ultérieurs, par exemple en 1740 ou 1750. Si c’est le cas, alors on peut inférer que leur signature triponctuée n’est pas inspirée par une fantaisie gratuite, purement ornementale. J’en fais la démonstration dans le livre. Tant à Brest qu’à Nantes et Lorient, on voit des francs-maçons apparaître au commencement du siècle. Or, une fois qu’on a détecté une signature caractéristique, on s’aperçoit que les intéressés sont presque tous liés à des jacobites réfugiés dans leurs villes respectives. Le phénomène est si flagrant que n’importe quel historien commet une faute en le négligeant. On peut même avoir la surprise, à certains moments, de relever des signatures dispersées et puis, tout d’un coup, à l’occasion d’un mariage ou d’une naissance notamment, les voilà concentrées au bas de l’acte. J’ai peine à croire qu’une telle concentration (une demi-douzaine parfois) soit le fruit d’une pure coïncidence.
D’autres auteurs ont écrit sur la franc-maçonnerie bretonne. Je suppose que vous les avez lus. Qu’apportez-vous d’inédit ?
Oui, il y a des articles, il y a quelques monographies, par exemple sur Brest, Lorient, Nantes, Saint-Brieuc, Dinan, et j’en oublie. La plupart n’évoquent cependant que des situations postérieures à 1750. Les quelques explorations des années antérieures sont fugitives, et résultent d’extrapolations hasardeuses. Je ne veux pas diminuer les mérites de ceux qui les ont menées, car les plus anciens ne disposaient pas des outils d’aujourd’hui, entre autres l’informatique qui permet de constituer des bases de données à la fois denses et souples. J’observe néanmoins, dans les publications les plus récentes, une fâcheuse tendance à la compilation où la paraphrase d’un prédécesseur remplace l’examen attentif des sources. C’est d’ailleurs une pratique assez courante dans tous les champs de l’historiographie, pas seulement dans celui de la franc-maçonnerie. Il faut faire avec, et il faut faire pour tous les goûts.
Je suppose que l’on peut dégager des tendances sociologiques fortes au cours d’un demi-siècle, par exemple en considérant les principales catégories d’individus qui rejoignent les loges. Vous avez quelques statistiques à nous donner ?
Je ne suis pas très friand de la méthode quantitative. En histoire de la franc-maçonnerie, elle ne sert pas à expliquer grand-chose, et certainement pas les circonstances dans lesquelles une loge apparaît ni comment elle évolue au fil des années. On peut quand même discerner des tendances assez remarquables dans l’ensemble de la région bretonne. Ce sont les ports qui sont en avant-garde. Ils sont plus vite touchés par le mouvement maçonnique que les villes de l’intérieur. Cela peut s’expliquer par la présence des gens de mer qui, par vocation si j’ose dire, sont plus rapidement et plus intensément en relation avec des immigrés de la diaspora jacobite. Soit ils le sont pour des raisons militaires, et c’est le cas à Brest, soit ils le sont pour des raisons commerciales, et c’est le cas à Lorient et Nantes, puis Morlaix. De ce point de vue, on distingue les catégories suivantes. Il y a les officiers de la royale, officiers de plume et d’épée. Il y a les grands armateurs et négociants qui font des affaires. Il y a les officiers de la compagnie des Indes, surtout à Lorient. Il y a aussi les édiles, les administrateurs municipaux. À tous ceux-là, il faut joindre les magistrats qui exercent dans des cours diverses.
Mais Paris ? Mais la Grande Loge de France, quel a été son rôle ?
Le sujet est sensible. Une certaine tradition, je devrais dire plutôt : une tradition incertaine assure que les premières loges du pays se sont créées dans la capitale au milieu des années 1720, qu’ensuite elles ont formé la Grande Loge en 1728, et que c’est à partir de là qu’une sorte de diffusion centrifuge se serait opérée. La province aurait progressivement imité les Parisiens. Malheureusement pour ceux qui y croient, cette vision très jacobines ne résiste pas à l’examen. Ils font par exemple état de ce qu’on trouve déjà des loges de Nantes et de Lorient mentionnées en 1744 dans une liste de la Grande Loge, et c’est pourquoi ils pensent qu’elles ont été créées par elle. Ils oublient que cette liste est établie entre 1740 et 1743 pour recenser loges qui existent dans le royaume, sans avoir pour autant été constituées par Paris. C’est une liste d’inventaire, en somme. Pas une liste qui indiquerait un lien de filiation entre la Grande Loge et ces particulières. Même si l’intention du grand maître de l’époque, le duc d’Antin, est de délivrer après coup des patentes de régularisation, il n’y a pas lieu de considérer ces patentes comme des actes de naissance. La preuve, comme je l’indique dans le livre, est qu’une loge de Nantes est déjà citée en 1740 comme active. Qu’elle soit encore mentionnée en 1744 n’est donc pas une anomalie, mais elle ne date pas de cette année-là.
En tout cas, à Brest, la Grande Loge n’est pas citée dans le procès-verbal de 1745 qui fait état de cinq loges antérieures, dont quatre au moins ont plusieurs années d’existence. Personne ne déclare avoir été formé par des émissaires parisiens, absolument personne. Si une influence est signalée, en novembre et décembre 1745, elle ne concerne que la dernière loge en date, et cette influence vient de Bordeaux, sachant qu’à Bordeaux on ne fait pas non plus référence à Paris. Par conséquent, la circonspection est de rigueur face à des thèses qui postulent un centralisme administratif précoce. Ces thèses ne tiennent pas la route. Hors de Bretagne, on peut trouver de nombreux exemples similaires dans la première moitié du siècle. Bien entendu, je n’exclus pas des communications entre les villes de province et Paris, ne serait-ce que par le biais des officiers de la Royale, de la Compagnie des Indes qui faisaient de nombreux séjours dans la capitale, sans oublier les grands négociants. Mais il convient de distinguer ici les échanges d’informations personnelles, d’un côté, et les interférences institutionnelles, d’un autre côté. Institutionnellement, la Grande Loge n’a pas joué de rôle déterminant en Bretagne à cette époque.
Reste à expliquer comment les loges sont apparues en Bretagne. Quel est le processus de création d’une loge quand une Grande Loge est ignorée ? Un lecteur peu informé des coulisses risque de ne pas s’y retrouver.
C’est assez simple, en fait. Au début des loges, du moins en France, et c’est aussi le cas en Écosse au 17e siècle, il suffit à un Frère d’avoir été initié quelque part pour qu’il fasse du prosélytisme ailleurs. Il regroupe alors d’autres personnes autour de lui, il les initie à son tour, et c’est ainsi qu’il peut former une nouvelle loge. Voilà pourquoi, jusqu’aux années 1760, on trouve dans des répertoires français des loges personnelles c’est-à-dire des loges dont le chef est toujours le même depuis leur création, comme si son fondateur s’en considérait l’âme ou le propriétaire. On ne procède alors à aucune réélection annuelle, sauf peut-être pour les officiers adjoints. Le même cas de figure se présente quand deux ou trois Frères se rencontrent en un même lieu et décident de se mettre ensemble pour recruter des néophytes.
Une autre possibilité se présente lorsqu’une loge entière décide de créer une autre loge. Soit en détachant une partie d’elle-même, et c’est alors ce qu’on appelle un essaimage, soit en cautionnant un groupe extérieur qu’elle accrédite comme nouvelle. C’est ce qu’on appelle le processus de filiation, avec une loge mère qui engendre une loge fille. On trouve également beaucoup d’exemples jusqu’aux années 1760 en France. On peut même constater que le grand maître Louis de Bourbon-Condé, comte de Clermont, qui dirige la Grande Loge de 1743 à 1771, se permet lui-même de constituer des loges sous l’autorité de sa propre loge et pas sous celle de la Grande Loge, bien que celle-ci valide automatiquement ce que fait celle-là. Le nombre de « Filles de Clermont » est assez impressionnant dans la documentation. On trouve même des « petites-filles de Clermont » !
Dans ces deux ou trois cas de figure, la Grande Loge n’intervient donc pas. À partir des années 1740, un mouvement s’amorce, comme je l’ai dit tout à l’heure qui consiste à recenser toutes les loges du royaume et à vouloir les subordonner à l’instance parisienne, mais ce mouvement piétine longtemps. Il ne deviendra vraiment efficace qu’en 1772-1773, quand le Grand Orient de France va se former à partir des structures contestées de la Grande Loge. Cela confirme à quel point la première moitié du siècle est originale. Et cela devrait incliner aussi certains auteurs à moins de désinvolture quand ils procèdent par rétroprojection en pensant que l’institution maçonnique fonctionnait dans le passé comme elle fonctionne de nos jours. Bien souvent, trop souvent, les compilations historiques commettent des anachronismes ravageurs.
Ne craignez-vous pas d’être taxé de monomanie quand on voit la constance avec laquelle vous insistez sur le rôle des exilés jacobites en France ? Dans la majorité de vos ouvrages, vous ramenez l’histoire maçonnique vers eux. N’est-ce pas excessif ?
Je ne crois pas qu’on puisse tenir ce discours quand, par exemple, un historien de la Révolution française rappelle dans chacune de ses études que Louis XVI a été guillotiné le 21 janvier 1793. Il y a des faits qui sont inscrits dans le marbre, tragiques ou pas. Ce n’est pas une monomanie que de les rappeler. Mais je m’explique. Ceux qui répugnent à accepter la thèse jacobite sont, la plupart du temps, des auteurs qui croient que les loges françaises doivent leur création à la Grande Loge de Londres. Celle-ci serait apparue en 1717, et elle aurait inspiré beaucoup de créations de loges particulières en Grande Bretagne puis sur le continent. Ce point de vue est d’une telle inconséquence que je m’étonne qu’on en fasse encore cas. En effet, comptez combien de loges sont constituées en France par Londres dans la première moitié du 18e siècle : deux seulement, en tout et pour tout, une à Paris, une autre à Valenciennes. En face, si j’ose dire, les autres loges se comptent par dizaines. Le déséquilibre est flagrant, n’est-ce pas ? Mieux encore, les quatre premiers grands maîtres de la Grande Loge de Paris sont tous des jacobites (le duc de Mar, le duc de Wharton, le baronet d’Écosse MacLeane et le Lord d’Angleterre Radcliffe or Derwentwater). Ce n’est qu’en 1738 qu’un Français prend la tête de l’obédience.
Cela posé, je me garde bien d’insinuer que toutes les loges françaises avant 1738 sont jacobites. Ce n’est pas de cela qu’il s’agit. Je dis seulement que ceux qui ont donné l’impulsion du réseau en France sont des jacobites, et cela dès 1689 quand ils sont venus se réfugier dans le pays. Une fois l’impulsion donnée, des Français ont participé à la diffusion sans pour autant se sentir obligés par des engagements politiques. Ils l’ont fait selon le mode d’influence personnelle que je viens de décrire, ou selon le mode de loges-mères qui engendrent des filles. C’est ainsi, du reste, que l’on peut parler de maçonnerie spécifiquement française. Quand les personnes ou les groupes se sont éloignés des affaires politiques, ils ont développé une manière de faire singulière.
Mais je rassure mes lecteurs, en supposant qu’ils soient inquiets. L’histoire de la franc-maçonnerie ne se réduit évidemment pas à l’influence des jacobites et je n’ai jamais eu l’intention de ne parler que d’elle seule. Je suis ouvert à toutes les pistes de recherche possibles. Entre autres, j’ai le projet de déterminer dans quel contexte sont apparus les linéaments ou les prodromes du REAA à Saint-Domingue et aux États-Unis. J’ai déjà rassemblé une documentation fournie. Ce sera donc l’objet d’un prochain ouvrage publié aux éditions La Pierre Philosophale sous le titre « Franc-Maçonnerie française Les Sources cachées du REAA ».
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