Histoire du régime écossais rectifié

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Table des matières
 
Introduction 25
 
- 1re Partie –
 
Des origines au XIXe siècle
 
I. La Stricte Observance
a)                  Le Rite Écossais 40
b)                  Les « Hauts-Grades » écossais 43
c)                   La franc-maçonnerie templière 50
d)                  Le Convent de Kholo (1772) 56
e)                   Le Convent de Berlin (1773) 58
f)                    Le Convent de Brunswick (1775) 60
 
II. Jean-Baptiste Willermoz le fondateur du Régime Écossais Rectifié 62
III. Martinès de Pasqually et l’Ordre des Chevaliers Maçon Élus Coëns de l’Univers 69
IV. Du rattachement à la Stricte Observance au « Convent des Gaules » (1778) 82
a)                  Constitution des Directoires des IIe, IIIe et Ve Provinces de la Stricte Observance 83
b) Les Leçons de Lyon (1774-1776) 85
c) Les décisions fondatrices du Convent des Gaules 93
V. Le Convent de Wilhelmsbad (1782) 111
a)                  La fin de l’illusion templière 116
b)                  La question de la 3e classe secrète de la Grande Profession 119
c) Les rituels, la Règle Maçonnique et les Provinces de l’Ordre 124
VI. Le Régime Écossais Rectifié de la Révolution au XIXe siècle 133
a) La Révolution et ses conséquences 141
b) L’embellie de l’Empire 144
c) L’extinction du Régime en France sous la Restauration 152
d) La conservation helvétique de l’Ordre 158
 
- 2e Partie –
 
Du réveil au XXe siècle à nos jours 169
 
I. Rétablissement en France du Régime Écossais Rectifié (1910) 171
II. Le Rite Écossais Rectifié au Grand Orient de France 179
a) Le « Centre des Amis » 182
b) Création de la Grande Loge Nationale Indépendante et Régulière pour la France et les colonies 185
c) Rupture du Traité de 1911 entre le G.O.D.F. et le G.P.I.H. 190
d)                   Rupture du G.P.I.H. avec la G.L.N.I. & R. 192
III. Le rôle fondamental de Camille Savoire
a) Action en faveur du R.E.R. au sein du G.OD.F. 195
b)                  Échec avec le G.O.D.F. 198
IV. Constitution du Grand Directoire des Gaules (1935) 201
V. La Grande Loge Écossaise Rectifiée (1935-1958) 213
a) Avant-guerre (1935-1939) 214
b) Création par le G.O.D.F. d’un « Directoire Écossais des anciennes Provinces de France » (1938) 217
c)                   Réaction de Camille Savoire à l’initiative du G.O.D.F. 221
VI. Création du Grand Prieuré des Gaules (1946)
a) L’Ordre et les Obédiences 231
b) Activité du Grand Prieuré des Gaules à partir de 1947 234
c) Retour à l’Orient éternel de Camille Savoire (5 avril 1951) 235
d) Julien Rybinski Grand Maître du G.P.D.G. 238
e) Tentative par la G.L.N.F. de captation du 4e grade (1954) 239
f) Les Convents internationaux de Genève (1956) et Zurich (1958) 241
VII. La Convention du Grand Prieuré des Gaules avec la G.L.N.F. (1958)
a)                  Apport, par le G.P.D.G., de la régularité rectifiée à la G.L.N.F. 247
b)                  La Convention de 1958 entre le G.P.D.G. et la G.L.N.F. 249
c)                   Scission de la Grande Loge Nationale française – (Opéra) 252
VIII. Les Grands Maîtres-Grands Prieurs du G.P.D.G.
a)                  André Moiroux (1899-1962) 255
b)                  Antonin Wast (1901-1973) 256
c)                   Jean Baylot (1912-1976) 261
d)                  Jean Granger (1919-1995) 264
e)                   Daniel Fontaine 276
 
f)La réaffirmation des fondements spirituels chrétiens de l’Ordre 277IX. Le Grand Prieuré des Gaules - « Ordres Unis »
a)                  L’ouverture du G.P.D.G. aux Grades chevaleresques anglo-saxons (1992) 284
b) Intégration des Hauts Grades du Rite français (1995) 288
c) Le rayonnement international du G.P.D.G. « Ordres Unis »
X. Rupture entre le G.P.D.G. « Ordres Unis », et la G.L.N.F. (juin 2000)
a)                  Chronologie d’une rupture 297
XI. Le G.P.D.G. « Ordre des francs-maçons Chrétiens de France »
a) De la structuration à la nouvelle Constitution de 2005 307
b) Marcus i.O. Eq. ab Insula Alba 316
c) Bruno i.O. Eq. ab Ardenti Corde 324
XII. Le « réveil » du Grand Directoire des Gaules (15 décembre 2012)
Acte I.
a) Genèse, « saint-martiniste », d’une rupture 328
b)                  La « doctrine de la réintégration » à l’origine de la rupture historique au sein du G.P.D.G. 334
Acte II.
c) La sortie du G.P.D.G. de la « Société des Indépendants » 343
d) La Saint-Michel 2012 : « le dogme est intangible, pas la doctrine… » 345
e) Déclaration du Porte-parole du G.P.D.G, au Conseil National (15 octobre 2012) 350
Acte III.
f) Nécessité de sortir et libérer l’Ordre des Obédiences 351
g) La « proclamation » de la « Refondation » de l’Ordre 355
h) Constitution du « Directoire National Rectifié de France »,
et « réveil » du « Grand Directoire des Gaules » (15 décembre 2012)
Conclusion : la « Refondation » de l’Ordre
ou la « Renaissance » du Phénix
*
Appendices
I. Le « Mémoire au duc de Brunswick » de Joseph de Maistre :
Renonciation templière et supériorité des mystères du christianisme 379
II. L’idée erronée de « possession séculaire » sur le Rite Écossais Rectifié du G.O.D.F. 382
III. Le devenir du Conseil Général de l’Ordre au XXe siècle 391
IV. Les Grands Prieurés Rectifiés français au XXe siècle :
1) Le Grand Prieuré de France (1962) 395
2) Le Grand Prieuré Indépendant des Gaules (1965) 396
3) Les Grands Prieurés Unis des Trois Provinces (1974) 398
4) Le Grand Prieuré Écossais Réformé et Rectifié d’Occitanie (1995) 399
5) Le Grand Prieuré Indépendant de France (1998) 400
V. Schéma des filiations des Grands Prieurés Rectifiés français 405
VI. Mise au point et rappel, de la nature des principes, lois et règles
de la Grande Profession, 3e et dernière classe de l’Ordre Rectifié 406
VII. Lettre de Jean-Baptiste Willermoz à Charles de Hesse sur la Grande Profession, 12 octobre 1781 415
VIII. Sommaires des Cahiers Verts n° 1 à 13, ancienne série (1970-1993) Numéro Hors-série (2005), et n° 1 à 6, nouvelle série (2006-2011) 422


IX. Le Régime Écossais Rectifié et la religion chrétienne
a)                  Les différentes interprétations du dogme 433
b) Les loges ne sont point des écoles de théologie 436
c) Les dogmes voilent la vérité 438
d) Les points qui font difficulté 439
e) Le christianisme dit « transcendant » 444
f) Les confusions issues de la double stratégie initiatique 445
g) Le Régime rectifié ouvre sur le « Sanctuaire » 450
h) L’initiation rectifiée est dépositaire d’une « Science universelle » 452
i) « il existe encore des Maîtres dans cette Science importante… » 453
 
Conclusion : L’Ordre invite à une rencontre « intérieure » avec le Divin Réparateur 454
 
  
Annexes 458
I. Traité d’Union entre le G. O. de France et les trois Directoires écossais établis selon le Rite de la Maçonnerie réformée d’Allemagne à L'Оrient de Lyon, Bordeaux et de Strasbourg (1776) 459
II. Demande du Directoire de Septimanie, séant à l’Orient de Montpellier, tendant à participer au Traité d’Union (1781). 470
 
III. Introduction du Code Maçonnique des Loges Réunies et Rectifiées (1778) 473IV. « Matricule des trois Provinces françaises, arrêtée au Convent national tenu à Lyon en 1778 », établie lors de la 2e séance du Convent des Gaules,le 27 novembre 1778 (Cf. MS 5.482, BM de Lyon). 477

V. Registre du Collège Métropolitain, du 7 octobre 1778 au 9 avril 1880 (sources : archives privées). 480
 
VI. Règle Maçonnique en neuf points (1782) 484
 
VII. Recès du Convent Général tenu à Wilhelmsbad (1782) 495VIII. Renouvellement du Traité d’Union avec le Grand-Orient (1811) 508
IX. Lettres-patentes décernées par le G.P.I.H. à Ribaucourt, Savoire et Bastard (11 juin 1910) 513
X. Saint Ordre des Grands Profès, Archives concernant l’Essai de constitution d’un Collège Métropolitain aux États-Unis en 1900 (sources archives privées). 516
XI. Charte-patente constitutive du Grand Prieuré des Gaules (23 mars 1935) 518
 
XII. Traité d’Alliance et d’Amitié entre le Grand Directoire des Gaules et le Grand Prieuré d’Helvétie (25 juillet 1935) 523
XIII. Convention entre la Grande Loge Nationale française et le Grand Prieuré des Gaules (1958) 525
XIV. Avenant du 21 octobre 1965 à la Convention du 13 juin 1958 529
XV. Déclaration de Principes du 8 octobre 1983 530
XVI. Déclaration commune du Grand Maître de la G.L.N.F. et du Grand Prieur-Grand Maître National du G.P.D.G. du 10 janvier 1984 532
XVII : « Note d’information, afin que nul n’en ignore », Paris, le 4 novembre 1997 535
XVIII : Épitomé de présentation du « Grand Prieuré des Gaules-Ordres Unis, « Aménagement des structures », « Administration des Ordres Unis », mars 2000. 538
XIX.       Lettre de la G.L.N.F, dénonçant unilatéralement les accords avec le G.P.D.G., 13 juin 2000. 541
XX. Note d’information de la G.L.N.F, envoyée aux membres du R.E.R., annonçant la décision de dénonciation des accords de 1958 avec le G.P.D.G., 20 juin 2000. 543
XXI. Présentation, par le G.P.D.G., du jugement rendu le 19 décembre 2001 par le Tribunal de Grande Instance de Paris 544
XXII : Retrait de la Patente délivrée en 1995 au G.P.D.G., pour la pratique des « Hauts Grades » du Rite français, par l’Orde van Vrijmetselarem des Pays-Bas. 548
XXIII. Convention entre le Grand Orient de France et le Grand Prieuré des Gaules du 24 avril 2003 549
XXIV. Lettre de démission du G.P.D.G., du Porte-parole officiel, décembre 2012 553
XXV. Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules « Principes de la ‘Refondation’’ de l’Ordre en 10 points » 556
Table des illustrations 560
Bibliographie 562


 
 près de 600 pages ... des documents jamais encore publiés, plusieurs pièces en couleur ! tirage limité
 
 entretien avec Jean-Marc Vivenza à l'occasion de la sortie prochaine de son dernier livre

Vous aviez fait paraître en 2011, une « Histoire du Grand Prieuré des Gaules », en quoi ce nouveau livre qui sort en 2017, intitulé « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours », est-il différent ?
 
Le livre que vous évoquez, publié en 2011, provenait d’une demande des autorités de l’obédience à l’intérieur de laquelle j’occupais alors des fonctions et charges au niveau national. « L’Histoire » de cette institution pourrait donc, rétrospectivement, être volontiers qualifiée « d’hagiographique » (« Histoire du Grand Prieuré des Gaules », Éditions du Simorgh, 2011, traduit en castillan par Ramon Marti sous le titre : « Historia del Gran Priorato de las Galias », Ediciones del Arte Real, masonica.es, 2014), car elle était assez peu conforme, il faut bien l’avouer, avec la réalité des faits, non que ces derniers aient été totalement travestis mais disons, soit volontairement passés sous silence, soit pudiquement signalés, voire, en bien des endroits et notamment pour la partie touchant à l’histoire contemporaine de l’Ordre, habillement « arrangés » pour être mis en conformité avec les nouvelles « orientations », devenues avec le temps dominantes, du Grand Prieuré des Gaules.
 
Ce livre avait donc surtout pour objet de faire connaître, en interne et dans un milieu relativement restreint puisque l’ouvrage ne fut pas véritablement diffusé auprès du grand public, les différents événements qui jalonnèrent le parcours de l’instance héritière du « réveil » du Régime rectifié au XXe siècle, en une période où j’espérais en œuvrant - ceci expliquant la raison d’une présentation peu objective à laquelle on évitera évidemment à présent de prêter un crédit excessif -, afin que surgisse une éventuelle possibilité de retour aux critères willermoziens du G.P.D.G. Cette possibilité s’étant d’ailleurs avérée très vite impossible, après de multiples initiatives en ce sens, il nous a fallu en prendre acte, et surtout en tirer les conséquences qui s’imposaient.
 
 Qu’est-ce qu’apporte donc comme éléments novateurs ce livre, « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours », alors que plusieurs ouvrages, depuis plusieurs années, ont été publiés sur le sujet.
 
Certes, vous avez raison de le souligner, d’excellents ouvrages et de nombreuses publications, dans un souci louable de servir la connaissance du Rite Écossais Rectifié, son développement et les éléments caractéristiques de son réveil au XXe siècle, en ont, peu à peu, éclairé la réalité historique tout en faisant état de ses principaux événements, ce qui est une aide précieuse pour les chercheurs, érudits, ainsi que pour ceux qui cheminent en ces domaines, et tout particulièrement les initiés souhaitant posséder les lumières indispensables à la connaissance du Rite auquel ils travaillent [1]. Mais si ces ouvrages possèdent de grandes qualités, aucun d’entre eux ne porte sur le système établi à Lyon lors du « Convent des Gaules » (1778), en tant qu’institution originale et spécifique dans sa « continuité » à partir du réveil de 1935, et de ceux qui succédèrent à Camille Savoire (1869-1951) à la tête de l’instance du réveil.
 
Et c’est pourtant cette « continuité » qui seule explique, et permet de mieux comprendre la nature propre de la structure édifiée, par étapes successives, en tant qu’Ordre et Régime, l’un n’allant pas sans l’autre, en France par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), qui n’avait jamais été établie, ce que ce livre propose, d’autant plus en s’appuyant sur des documents inédits, inaccessibles, et pour cause, pour la majorité d’entre eux, puisque placés dans les archives des institutions initiatiques qui ne sont pas ouvertes, évidemment, aux chercheurs profanes.
 
C’est en conséquence ces sources qui font défaut à l’ensemble des ouvrages contemporains disponibles traitant du Régime rectifié, expliquant pourquoi il nous a donc semblé nécessaire, de sorte que tous ceux intéressés par ce que représente et incarne le Régime Écossais Rectifié - précisément en tant « qu’Ordre » au sein de la franc-maçonnerie française et internationale -, puissent y trouver des réponses à leurs légitimes interrogations, d’effectuer une présentation relativement détaillée des différentes périodes qui structurent son histoire, depuis la constitution des Directoires de la Stricte Observance en France entre 1773 et 1774, en passant par la réforme du Régime en 1778 lors du Convent des Gaules, entérinée et adoptée au Convent de Wilhelmsbad en 1782 sous la conduite magistrale de celui qui fut à la fois l’âme et l’organisateur incomparable de cette exceptionnelle entreprise spirituelle et initiatique, à savoir Jean-Baptiste Willermoz, ceci jusqu’au retour en France en 1910 du Régime, puis son réveil complet en 1935, en s’arrêtant attentivement sur les divers temps du rayonnement d’une transmission dont l’originalité rare et le caractère spécifique sont incontestables et, à bien des égards, absolument sans équivalent en Occident.
 
Le Régime Écossais Rectifié, est donc pour vous un « Ordre » plus qu’un « Rite ;, cette précision conduit à quelle conséquence principale d’après vous ?
 

La notion « d’Ordre », est intrinsèquement liée à la nature du Régime Écossais Rectifié, le nom même de « Régime », et non de « Rite », désignant d’ailleurs, il n’est pas inutile d’y insister une fois encore, une structure organique autonome, indépendante et complète, articulée entre trois classes distinctes mais absolument indissociables et imbriquées les unes avec les autres (1ère classe « symbolique », 2ème classe « chevaleresque », 3ème classe « secrète »), structure organique qui fut la colonne ordonnatrice, le projet propre, et la ligne directrice de l’ensemble de l’œuvre willermozienne.
 
Réduire ce projet, extraordinaire à bien des égards, pensé, organisé et défini lors du Convent des Gaules en 1778, à la triste caricature qui se donne à voir aujourd’hui dans la majorité des juridictions obéissant aux critères de la franc-maçonnerie « andersonienne », est pour le moins extrêmement affligeant. Ce qui n’est pas le moindre des paradoxes, lorsqu’on veut bien conserver en mémoire que l’intention de Jean-Baptiste Willermoz au XVIIIe siècle, fut, précisément, de réformer, ou plus exactement de « rectifier », cette dite franc-maçonnerie « andersonienne », considérée à ses yeux tout simplement comme « apocryphe », et de s’en libérer pour retrouver, selon son expression, un « centre commun » authentique, car non oublieux de l’origine véritable et des buts de « l’Ordre primitif, essentiel et fondamental ».
 
La notion « d’Ordre » est, comme vous l’exposez longuement dans votre livre, intimement liée à la notion de « doctrine », pourquoi cette insistance ?
 

Le premier constat qui vient d’être rappelé, c’est-à-dire celui portant sur l’éloignement qui est advenu d’avec les lois organisatrices du Régime en tant « qu’Ordre autonome », se double d’un second, non moins important, voire beaucoup plus, et qui découle d’ailleurs du premier dans la mesure où il en est la conséquence quasi logique : l’essence de la rectification, outre un Rite original et une pratique spécifique s’exerçant en quatre grades formant la classe symbolique et un Ordre intérieur d’essence chevaleresque distingué en un état probatoire (« Écuyer Novice ») et le grade de « Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte » (C.B.C.S.), possède une « doctrine », c’est-à-dire, pour être clair, un « enseignement » spécifique qui le définit et le qualifie sur le plan spirituel, ce qui est un cas tout à fait original et unique au sein de la franc-maçonnerie universelle.
 
Il convient d’ailleurs d’insister sur le fait que cet aspect doctrinal, singulièrement précis, du « Régime » rectifié, confère au système willermozien une originalité à nulle autre pareille en le distinguant entièrement des autres « Rites » dépourvus de cet enseignement de nature illuministe et théosophique, ce qui n’est pas sans provoquer, souvent, de nombreuses incompréhensions.
 
Cependant, si l’on se dit maçon rectifié et qu’on souhaite le rester – ce qui n’est imposé à personne et relève du libre arbitre de chacun –, il convient, au minimum, de respecter cette doctrine, et au mieux y adhérer, et non chercher, pour d’obscurs motifs, à la transformer, l’amender, la modifier, la contredire, l’enrichir ou la corriger, doctrine, par ailleurs, dont chaque membre a le devoir impératif, de par ses serments, d’être le gardien et le vigilant protecteur. [2]
 
Mais n’est-il pas possible de s’autoriser avec l’évolution du temps des libertés vis-à-vis de cet enseignement, qui heurte la sensibilité religieuse de certains, puisqu’il contient, ainsi que vous l’avez démontré dans un précédent ouvrage qui eu un certain écho lors de sa publication : « La doctrine de la réintégration des êtres » (La Pierre Philosophale, 2012), des propositions que l’Église, toutes confessions confondues, regarde comme des « hérésies » ?
 
Sur ce sujet, la réponse est non de façon catégorique !
 
La pensée de Jean-Baptiste Willermoz, puisqu’il le voulut et fit en sorte que cela soit, n’est pas négociable, adaptable ou modifiable. Elle est un héritage vénérable, dont le Régime rectifié possède, et lui seul, le dépôt et la mission de conservation, « sainte doctrine de Moïse » selon l’expression choisie par le patriarche lyonnais, qui est dite être « parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous », dont l’Ordre est le dépositaire, et sans laquelle il est réduit à ne plus être qu’une coquille vide de sens, une structure dénuée de ses fondements essentiels, se changeant en une caricature de lui-même dépourvue de toute authenticité.
 
Jean-Baptiste Willermoz souligne à ce propos, dans les Instructions destinées à la dernière Classe non-ostensible du Régime : « La doctrine ne permet pas d’en douter ; et en effet, le principal but de l’initiation fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la Religion et de la science primitive, et de les préserver de l’abandon total qu’ils feraient de leurs facultés spirituelles, aux influences des êtres corporels et inférieurs. Les Initiations devaient donc être le refuge de la Vérité, puisqu’elle pouvait s’y former des Temples dans le cœur de ceux qui savaient l’apprécier et lui rendre hommage. » [3]
 
Or cette « Vérité », fut oubliée par l’Église à partir du VIe siècle, ainsi qu’y insiste Jean-Baptiste Willermoz, au point que ce qui avait été connu et professé comme connaissances lors des premiers siècles du christianisme, a été ensuite considéré comme étant des erreurs condamnables, c’est-à-dire, selon la terminologie ecclésiale, des « hérésies » : « Toutes ces choses […] ont été parfaitement connues des Chefs de l’Eglise pendant les quatre ou six premiers siècles du christianisme. Mais, depuis lors, elles se sont successivement perdues et effacées à un tel point qu’aujourd’hui […] les ministres de la religion traitent de novateurs tous ceux qui en soutiennent la vérité. » [4]
 
Ce sujet relève donc d’une question importante que l’on peut, à bon droit, désigner comme relevant d’un enjeu fondamental qui a pour objet : la réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine, puisque le Régime Écossais Rectifié, détenteur et conservateur de l’enseignement transmis par Martinès de Pasqually (+ 1774), participe de l’expression la plus aboutie du courant « illuministe » français au XVIIIe siècle, et des thèses qui le fondaient en son essence.
 
À vous lire, il existe donc comme éventuellement réalisable dans nos temps présents, un retour vécu et mis en pratique, concrètement, aux fondements des connaissances perdues, oubliées ou combattues, de l’illuminisme du XVIIe siècle, dont votre livre consacré à l’histoire du Régime rectifié, se veut le témoignage, et en quelque sorte le guide pratique ?
 
Joseph de Maistre (1753-1821), qui fut membre en Savoie de la loge « La Sincérité », qui rejoignit la Réforme de Lyon en septembre 1778, nous renseigne sur ce qu’étaient les « illuminés » au XVIIIe siècle.
 
Je pense que la description que le comte chambérien nous a laissée, peut parfaitement s’appliquer à ce qu’il nous est demandé de poursuivre comme « voie » spirituelle et initiatique, de conserver comme « mystères » et d’approfondir en tant que « connaissances » supérieures, et surtout de vivre, dans la Foi, l’Espérance et la Charité, au sein de notre cheminement vers le « Temple de la Vérité ».
 
Lisons attentivement, chaque mot a son importance : « Je ne dis pas que tout illuminé soit franc-maçon : je dis seulement que tous ceux que j’ai connus, en Œuvres surtout, l’étaient ; leur dogme fondamental est que le christianisme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, n’est qu’une véritable loge bleue faite pour le vulgaire ; mais qu’il dépend de l’homme de désir de s’élever de grade en grade jusqu’aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers Chrétiens qui étaient de véritables initiés. C’est ce que certains Allemands ont appelé le christianisme transcendantal […] Les connaissances surnaturelles sont le grand but de leurs travaux et de leurs espérances ; ils ne doutent point qu’il ne soit possible à l’homme de se mettre en communication avec le monde spirituel, d’avoir un commerce avec les esprits et de découvrir ainsi les plus rares mystères… » [5]
 
Si ce livre, pouvait en conséquence, faire en sorte, que le « christianisme transcendant » dont parle Joseph de Maistre, caractérisant le Régime Écossais Rectifié depuis son origine, étranger à toute forme de dogmatisme ecclésial, soit vécu réellement, et donne d’accéder aux âmes de désir qui se sentent attirées et portées vers ce système initiatique, « aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers Chrétiens », alors, incontestablement, nous aurions atteint notre « objet », et répondu à la mission propre que s’est fixée l’Ordre, ce qui est son projet le plus sacré depuis sa fondation : le retour de chaque « mineur spirituel » à son origine divine.
 
 
Notes.
 
1. Citons en particulier, pour son incontestable intérêt documentaire, l’ouvrage incontournable de René Le Forestier : La Franc-maçonnerie templière et occultiste aux XVIIIe et XIXe siècles, Aubier-Montaigne, 1970 (préfacé par Antoine Faivre), réédition
Arche, 2003.
 
2. On sera attentif au fait - montrant qu’il ne s’agit pas de ma part d’une extrapolation personnelle, d’une interprétation subjective, ou d’une rigidité issue d’un « willermozisme » excessif -, que le critère doctrinal s’impose dès l’entrée dans l’Ordre, puisque le Frère Préparateur, qui a pour fonction d’instruire les candidats des conditions requises pour qu’ils soient acceptés, déclare à l’impétrant, après lui avoir dévoilé les « trois questions d’Ordre » en chambre de préparation : « L’Ordre, ne devant pas accueillir des individus qui auraient une doctrine opposée à celle qu’il regarde comme sa règle fondamentale, a dû, relativement à ceux qui désirent d’y être admis, établir des formes certaines pour connaître leurs vrais sentiments, et leur conformité avec ses lois, afin d’éloigner de ses assemblées tout prétexte de dispute ou d’opposition d’opinions tendant à détruire la charité, la fraternité et l’union qui doivent y régner essentiellement […] Ainsi, Monsieur, ces questions ne sont présentées aux candidats qu’afin de connaître, par leurs réponses, s’ils sont dignes d’entrer dans l’Ordre, et pour leur faire entrevoir son véritable but et le terme des travaux particuliers imposés à chaque maçon. » Suite à cette mise en garde plus qu’explicite, le Frère Préparateur peut lire dans le rituel les lignes qui sont rédigées à son attention : « Si les réponses du candidat sont conformes à la doctrine de l’Ordre, le Frère Préparateur l’exhortera à y persévérer, et il les fera connaître sommairement à la loge lorsqu’il y fera son rapport. » (Cf. Rituel du grade d’Apprenti, 1802). Bien évidemment, tout ce discours, n’a de sens, qu’au sein des structures à l’intérieur desquelles est connue et conservée cette « doctrine » de l’Ordre, faute de quoi les cérémonies se réduisent à n’être qu’une mise en scène factice, un théâtre, où sont récités mécaniquement des textes incompris, vide de sens et dénués de véritable portée initiatique.
 
3. Cf., Instruction des Chevaliers Profès, 1778.
 
4. Lettre de Willermoz à Saltzmann, du 3 au 12 mai 1812, in Renaissance Traditionnelle, n° 147-148, 2006, pp. 202-203.
 
5. J. de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg : XIe Entretien, 1821.
 

4ème de couverture

L’histoire du Régime Écossais Rectifié s’étend, en réalité, sur plusieurs siècles, depuis la constitution des Directoires des IIe, IIIe et Ve Provinces de la Stricte Observance dite « Templière » en France, entre 1773 et 1774, en passant par la Réforme de Lyon en 1778 lors du Convent des Gaules, entérinée et adoptée au Convent de Wilhelmsbad en 1782, sous la conduite magistrale de celui qui fut, tout à la fois l’âme et l’organisateur incomparable de cette exceptionnelle entreprise, à savoir Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), ceci jusqu’au réveil complet du Régime au XXe siècle, lors de la création du Grand Directoire des Gaules le 23 mars 1935.
 
Le Régime Écossais Rectifié représente donc l’une des plus anciennes structures de la franc-maçonnerie, son rayonnement participant d’une transmission dont l’originalité rare, et le caractère spécifique - de par la « doctrine » initiatique issue de l’enseignement de Martinès de Pasqually (+ 1774) et de son Ordre des Chevaliers Maçons élus coëns de l’Univers, dont il est le dépositaire -, font de lui, incontestablement et à bien des égards, un système absolument sans équivalent en Occident.
 
Cette histoire étant relativement ignorée, notamment au regard de ce qu’elle représente du point de vue organisationnel, symbolique et doctrinal, il nous a donc semblé nécessaire de proposer une présentation détaillée, complète et approfondie, des différentes périodes de l’histoire du Régime Écossais Rectifié, depuis ses origines jusqu’à nos jours, de sorte que de cette mise en lumière puisse enfin surgir une juste perception et exacte connaissance de ce qu’est, et incarne en son essence, cet Ordre maçonnique et chevaleresque.


Présentation de l'auteur

Jean-Marc Vivenza (né en 1957) est un philosophe, essayiste et musicologue français. Après avoir été compositeur, chercheur en électroacoustique et théoricien du « bruitisme futuriste », il s'oriente vers l'ésotérisme. Il étudie notamment la pensée de Nâgârjuna et l'œuvre de René Guénon, puis le martinisme et des auteurs tels que Jacob Boehme, Joseph de Maistre, Martinès de Pasqually, Louis-Claude de Saint-Martin et Jean-Baptiste Willermoz.